Vraag:

Hoe is het mogelijk dat gewone mensen, met hun goede én slechte gewoontes in dit leven boeddhaschap zouden kunnen realiseren? Ik had begrepen dat dit vele levens van inspanning en training vereiste?

 

Antwoord:

Omdat te begrijpen gaan we eerst luisteren naar T’ien T’ai of Chih-i (538-597), een boeddhistische monnik die leefde in China. Hij heeft uitgebreide commentaren gegeven op de Lotus Soetra, alleen al zijn verhandelingen over de titel Myoho Renge Kyo (sankriet:Sadharma Pundarika Soetra) is een heel boek geworden.

En om duidelijk te maken dat belangrijkste boodschap van de Lotus Soetra is dat iedereen in dit leven de mogelijkheid heeft om boeddhaschap te realiseren, komt hij met een prachtige metafoor die het Wederzijds Afhankelijk Ontstaan  (pratityasamutpada) van alle dingen, gezien vanuit de Lotus Soetra verduidelijkt.

De naam is Ichinen Sanzen, wat letterlijk vertaald is:Eén-Moment-Gedachte-Drieduizend.

 

Ichinen Sanzen: Drieduizend Werelden in elke Gedachteflits.

Op elk moment veranderen onze gevoelens en gedrag als we reageren op wat er in en om ons heen gebeurd. We worden blij als we omringd worden door mensen die we liefhebben en graag mogen. We voelen ons niet op ons gemak als we in het gezelschap zijn van mensen waar we een afkeer van hebben. We zijn verdrietig als we mensen en dingen waar we aan gehecht zijn, moeten missen. Wij worden blij als we krijgen wat we wensten. We zijn tevreden als we het gevoel hebben de zaken onder controle te hebben en we worden angstig en boos als we ons machteloos voelen. Dit proces beschrijft Ichinen Sanzen als de Tien Werelden. Elke ‘wereld’ kan zich manifesteren als een innerlijke werkelijkheid maar ook als omstandigheden om ons heen. Een mens, midden in een oorlogsgebied met alle ellende van dien, hoeft zich innerlijk nog niet ‘in Hel’ bevinden. Hij of zij kan er juist naar toe gegaan zijn om hulp te verlenen en laat zich niet uit het veld slaan door de haat, de woede en de vernielzucht om hem/haar heen. Die mens ‘is’ dan de wereld van de Compassie in de wereld van Hel.

Kort gezegde, we glijden elk moment van de dag van de ene ‘wereld’ in de andere. Nu eens gelukkig, dan ongelukkig, nu eens rustig, dan weer geagiteerd.    

Elk van deze Tien werelden heeft de mogelijkheid om elk ogenblik te veranderen in elk van de andere tien, inclusief in de wereld van Boeddhaschap!

 

Tien Werelden x Tien Werelden = Honderd Werelden,

Deze vermenigvuldiging drukt uit dat elke wereld in potentie alle andere ‘werelden’ in zich meedraagt

 

In het tweede hoofdstuk van de Lotus Soetra (Hoben) beschrijft de Boeddha de Tien Hoedanigheden. Deze Tien Hoedanigheden zijn er altijd tegelijkertijd als een proces of een fenomeen vorm krijgt. De Tien Hoedanigheden beschrijven de in’s en out’s van het proces van oorzaak en gevolg, van alle wezens met bewustzijn. Het is de invalshoek om het Wederzijds Afhankelijk Ontstaan vanuit het individu te beschrijven.

Tien Hoedanigheden x Honderd Werelden = Duizend Werelden,

Deze vermenigvuldiging drukt uit dat elke seconde bij alle levende wezens in hun particulier bestaan de Tien Werelden potentieel aanwezig zijn, dus ook de Wereld van Boeddhaschap.

 

 

De laatste stap in de formule van Ichinen Sanzen zijn de Drie Gebieden:

1^e en de maatschappij waarin we leven

2^e  onze individuele karakteristieken: man of vrouw, karakter, gezond of niet  etc.

3^e de plek of het land op aarde waar we leven.

 

Honderd Werelden x Tien Hoedanigheden x Drie Gebieden = Drieduizend  Werelden in één gedachteflits.

De formule van Ichinen Sanzen drukt uit dat we elk moment van ons leven verbonden zijn met alles wat er is, wat er vroeger was en wat er zal zijn in het hele universum. Dat het hele universum in ons aanwezig is en wij verbonden zijn met alle leven in het hele universum.

 

We zijn ons zelden of nooit bewust van onze verbondenheid met het universum. Soms is er even een diepe realisatie. Op een trektocht door de bergen als we om middernacht de sterrenhemel in kijken en zien hoe ontzaglijk veel sterren onze Melkweg vormen, terwijl tegelijkertijd een grote uil geruisloos over ons heen wiekt, ja dan is er ontzag en diep weten van die verbondenheid.

 Maar ons gevoel van verbondenheid is ver te zoeken, als we een onenigheid met de buren hebben of gehinderd worden door hoofdpijn om over erger nog maar te zwijgen.

 

Voor Boeddhisten vóór Nichiren Daishonin was het concept van Ichinen Sanzen een theorie die men door middel van meditatie probeerde te begrijpen. Nichiren leerde dat Ichinen Sanzen kan worden ervaren door te vertrouwen op de Odaimoku.

Onze dagelijkse recitatie van Namu Myoho Renge Kyo is vertrouwen op en uitdrukking geven aan het besef dat ons leven elk moment in relatie staat met alles wat is en leeft, dat ons leven een uitdrukking van die inter-relatie is. Onze beoefening is een oefening in het ervaren en realiseren van de waarheid van Ichinen Sanzen.

 

Nichiren Daishonin schreef in de Kanjin Honzon Sho[1] :

 “Voor diegene die niet bij machte zijn om de waarheid van ‘Drieduizend Werelden in één ‘Gedachteflits’ te bevatten, heeft de Heer Shakyamuni deze juweel opgeborgen in de vijf karakters van Myo, Ho, Renge en Kyo  en het om de nek gehangen van de onwetenden, die leven in het tijdperk van Mappo.’’

  

  
.